「我们的心,容易受环境影响而波动。」:别让自我为难绑架了你的

「我们的心,容易受环境影响而波动。」:别让自我为难绑架了你的

当你不抵抗、不为难,学习臣服与接受,心不着境也不离境,才能得到心内平和,狂风暴雨转为风停雨息的宁静。

圣严师父说:「我们的心,容易受环境影响而波动;我们自己常常跟自己过不去,自己找自己的麻烦。」

这句话真是一点也没错。

明明知道事情已经无法挽回,依旧悔恨懊恼;讲了三百遍要放下,仍然执迷牵挂;说好了不生气,想到还是波涛汹涌激动恼怒;对别人的错误、困境使不上力,却把问题像蜗牛壳扛在自己身上抛也抛不掉……。为什幺?为什幺我们不能看开、放下、解脱烦恼,为什幺要为难自己,常常跟自己过不去呢?

日本僧侣小池龙之介曾提出一个理论,他认为我们每个人心灵深处都有一种「自我为难」的潜藏本性,这种「为难自己」的行为,让自我与事件(不管是发生在别人或自身上)处于相同频率,是一种生物本能,是警醒的讯号,从负面环境中挣脱而出以延续生命是自然生存法则。然而,「自我为难」的神经廻路原始设计功能是要避开危险,却演变成无法控制、影响平和宁静状态的障碍。

你有没有过这样的时刻:当家人失去健康或遭遇难关,似乎自己也成为快乐的绝缘体。当然,亲爱的家人朋友生病你绝对不可能开心,但你不需要二十四小时完全处于担忧、烦恼的状态。你还是可以保有让生活过得自在、舒服的机会。因为就算为难自己千万遍,眼前的困境也不会减损一分一毫。

有一年母亲身体出了状况,那时我们已经安排了一个旅行计画,是早先安排好的,不能临时取消。整个假期我没办法好好放鬆,不断地为难自己:「母亲在生病,我怎幺能置身事外呢?」度假的心情牵绊着内疚,既无法陪伴在妈妈身边,也不能尽情享受与孩子相处的亲子快乐时光。

当时母亲情况稳定,就算我们离开短暂数天也不会有丝毫影响,我的罪恶感全出于「和自己过不去」的思维,「亲人受苦自己也没有权利享乐」恐怕是很多人都会有的念头。但其实,你的自苦,于所面对的情境一点帮助也没有。你仍然会难过、会伤心,但是当有机会放鬆、寻求情绪出口的时候,或是当你觉得应该百分之百沉浸于忧伤当中而却只有一半难受程度时,遂衍生自我怀疑、自我贬低的罪咎感时,应当跳脱出来,将自我为难的感知与事件划清界线,境界是境界,你是你,情绪也非你,就好比看到一艘船可能有沉船的危机,你该採取的行动是如何避免沉船的悲剧发生,而不是跳上船,跟着一起沉没。不好的念头出现时,要当机立断止息,这样的功夫并不容易,可以从观察念头的生住异灭开始,它的来来去去,像吹泡泡一样生起又消灭,慢慢的透过练习,最终才能达到断念、即起即灭、不生不灭的境地。

禅宗有个泥牛入海的公案,洞山良价禅师问潭州龙山和尚是如何开悟的,悟境如何。龙山和尚比喻说:「我见到两头泥牛相斗,到海中就不见了,直到今天还没有消息。」未开悟前,内在的想法、外界的冲突就像两头相斗的牛,充满了矛盾与不和谐;了悟之后,内外平和,念念分明,自在洒脱,像泥牛入大海,一切无事。和外境起对立或是和自己过不去时,参究一下泥牛入海的深意,本来无一物,何处惹尘埃,所有事物从空里来往空里去,又何必庸人自扰、自寻烦恼。

两千多年前佛陀在菩提树下静思冥想,发现佛法的真谛,是用来解脱世间的痛苦,四圣谛里的苦集灭道讲述了苦痛的根源及如何灭苦的方法,众生想要离苦得乐,要从痛苦中解脱出来,必须修习如何不被环境所牵引,心不跟随外境而转,不要跟自己过不去,自己找自己的麻烦。

这世间已经有很多苦难,能够决定让痛苦的感觉减轻或加重的只有我们的心,学着不要为难自己是很重要的练习,如果你此时正遭遇一些人生的试练,请暂时放下烦忧,让你的心回归平静,回到它本来无所做为的面目,停止对自己发出任何问号与怀疑,「为什幺会发生……」「是不是不该如何……」「如果当初……,就不会……」「我做得不够好吗……」「老天爷在惩罚我……」「上天真不公平……」让一切呈现它所应该展现的面貌,臣服(surrender)于所发生的,不要做对抗,不要发想任何不必要的念头自苦。只要相信你绝对不会是第一个面对这样的考验,也不会是最后一个,这会帮助你更容易去接受并且走出低潮。

唐朝时期日本高僧空海大师,带领一群比丘到大唐求法,船队在中途遇到暴风雨,当时所有僧侣都躲入船舱内,只有他不畏风雨走上甲板,对着空中大声说:「不要制止风,愿将此身化为风。不要制止雨,愿将此身化为雨。」话语一毕,风雨即刻停歇。

我们没办法制止风雨的来临,只能泥牛入海将自身化为风雨大地的一分,抛开自我与无常的对立,与所有环绕周遭的万物合而为一。当你不抵抗、不为难,学习臣服与接受,心不着境也不离境,才能得到心内的平和,狂风暴雨转为风停雨息的宁静。这就是「心安就有平安」吧,心安定了,就没有什幺会再困扰你了。

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